Fünf chinesische Herkunftslandschaften nebeneinander: Terrassen, Wälder, Bambusberge, Flusstäler und verschneite Gipfel

Acht Wurzeln, fünf Formeln — und warum keine davon „Ihre Wurzel“ ist

Neun Kapitel über Herkunft, Praxis und Systematik der TCM — und darüber, warum am Ende fünf Formeln stehen und nicht eine.

Aus dem Notizbuch von Dr. WeiTerroir-Serie · SchlusskapitelLesezeit ca. 11 Minuten

In den acht vorangegangenen Kapiteln haben wir Wurzeln gezeigt. Jeweils eine pro Ort: Suanzaoren, Renshen, Gouqi, Danggui, Baishao, Baizhu, Lingzhi, Huangqi. Jede mit eigener Landschaft, eigenem Klima, eigener Praxis.

Dieses Kapitel ist anders. Es handelt nicht von einer neunten Wurzel, sondern von der Frage, die alle acht gemeinsam stellen: Was bedeutet es, wenn jede Wurzel an einen konkreten Ort gebunden ist? Und was folgt daraus, wenn man aus ihnen ein Produkt bauen will?

Die Antwort steht am Ende dieses Textes, und sie ist unbequemer, als sie klingt: fünf Formeln. Nicht eine.

Fünf getrocknete Wurzeln und Samen – Suanzaoren, Renshen, Gouqi, Danggui, Huangqi – nebeneinander als Stillleben mit altem TCM-Text
Acht Geschichten, ein Gedanke: dieselbe Pflanze ist nicht dieselbe Substanz, sobald Ort, Praxis und Zusammenspiel sich ändern.

1. Eins: Terroir, ehrlich übersetzt

Im Französischen heißt es Terroir, im Italienischen denominazione, im Spanischen denominación de origen.

Auf Chinesisch heißt dieser Begriff Dì Dào (地道). Die Bezeichnung Dì Dào Yào Cái (地道药材) — „Materia Medica vom rechten Ort“ — ist über zweitausend Jahre alt, älter als die Bordeaux-Klassifikation, älter als moderne europäische Herkunftsschutz-Systeme.

Im Shen Nong Ben Cao Jing steht der Grundsatz: „Die Wirkung folgt der Erde.“ Die Tang Materia Medica (659 n. Chr.), die erste staatlich autorisierte Pharmakopöe der Welt, listet erstmals systematisch, welche Regionen für welche Substanz als „rechte Orte“ gelten. Diese Dào Dì Mù Lù sind bis heute Referenz der traditionellen chinesischen Medizin.

Wenn im Westen Astragalus, Reishi, Goji oder Ginseng ohne nähere Herkunftsangabe schlicht als „aus China“ verkauft werden, ist das ungefähr so präzise, als würde auf einer Weinflasche nur „Europa“ stehen.

2. Zwei: Was wir nicht verarbeiten

In den acht Kapiteln davor haben wir gezeigt, was bei DR. COMOI in die Kapseln hineinkommt. Für dieses Schlusskapitel ist die Gegenliste wichtiger: was nicht.

Wir nehmen keine intensive Reihenkultur: keine Drei-Jahres-Huangqi aus der Inneren Mongolei, keine Zwei-Jahres-Renshen aus Großbetrieben, keine Pestizid-Gouqi aus überspritzten Feldern. Biologisch identische Pflanzen, aber nicht das, was die TCM unter Materia Medica versteht.

Wir nehmen keinen Substrat-Lingzhi aus Plastiksäcken, sondern ausschließlich Duan-Mu-Eichenstamm-Kultur. Wir nehmen keine Wildsammlung dort, wo Bestände gefährdet sind; Wald-Ginseng kommt bei uns nur aus zertifizierter Wald-Schatten-Kultur, nicht aus „geheimen“ Wildbeständen.

Wir nehmen keine Wurzel jünger als der Herkunftsstandard: Huangqi mindestens fünf Jahre, Renshen mindestens sechs, Baishao mindestens vier. Wir nehmen keine ungeprüften Chargen: jede Lieferung von Guangzhou Pharmaceutical Holding wird auf Schwermetalle nach EU-Verordnung 2023/915 und auf Pestizide nach EU-Verordnung 396/2005 geprüft.

Das Ergebnis ist unkomfortabel, aber klar: Die Wurzel-Formeln kosten uns pro Kapsel mehr in der Rohware als ein typisches Drogeriemarkt-Supplement. Wir sind damit nicht für jede Preislage und nicht für jeden Regalplatz gebaut — und das ist beabsichtigt.

3. Drei: Fünf Energien — aber kein Eins-zu-eins

Die fünf Elemente — Wǔ Xíng (五行) — Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser — werden im Westen gern als sauberes Mapping gelesen: eine Pflanze, ein Organ, eine Funktion. Goji für die Niere, Astragalus für die Milz, Ginseng für das Herz. Elegant, einprägsam — und falsch.

Die klassische Pharmakopöe arbeitet mit Guī Jīng (归经), der Kanal- oder Meridian-Zuordnung. Jede Substanz gehört gleichzeitig zu mehreren Kanälen: Renshen zur Milz (Erde), Lunge (Metall) und zum Herzen (Feuer); Huangqi zur Milz (Erde) und zur Lunge (Metall); Lingzhi zu Herz (Feuer), Lunge (Metall), Leber (Holz) und Niere (Wasser); Danggui zu Leber (Holz), Herz (Feuer) und Milz (Erde); Baishao zu Leber (Holz) und Milz (Erde).

Die Grundform der TCM ist deshalb nicht die Einzelpflanze, sondern das Fāng (方) — die Formel: Kaiser, Minister, Assistent, Bote. Eine Wurzel führt, eine zweite trägt, weitere Bestandteile balancieren und vermitteln.

Das heißt nicht, dass Zuordnung unmöglich wäre. Es heißt, dass die Einheit der Zuordnung nicht die einzelne Pflanze ist, sondern die Formel. Ein Fāng kann für eine bestimmte Konstellation gebaut sein. Eine einzelne Wurzel kann das nicht.

Genau darin liegt der Unterschied zwischen „Goji für die Niere“ und einer Formel, die für einen bestimmten Menschen in einem bestimmten Winter gedacht ist.

Wie ein solches Paar in einer klassischen Formel zusammenarbeitet, beschreibt der Beitrag Danggui und Baishao — warum diese beiden Wurzeln fast nie allein stehen.

Zwei Hände wiegen verschiedene getrocknete Wurzeln auf einer alten Apothekerwaage, umgeben von Schalen mit Kräutern
Eine Formel ist keine Liste von Einzelversprechen. Sie ist ein Verhältnis: wer Kaiser ist, wer trägt, wer balanciert — und was regulatorisch tragfähig ist.

4. Vier: 补 und 泻 — und warum keine Wurzel „Ihre Wurzel“ ist

Die TCM kennt zwei Grundrichtungen: Bǔ (补) — ergänzen, stärken, nähren — und Xiè (泻) — ausleiten, entlasten, klären. Stärken ist nicht immer richtig, Ausleiten nicht immer falsch; beides kann schaden, wenn es zur Situation nicht passt.

Der Huang Di Nei Jing formuliert dazu die Lehre der Sān Yīn Zhì Yí (三因制宜) — der Drei-Faktoren-Anpassung. Yīn Rén Zhì Yí (因人制宜): anpassen an die Person — Alter, Konstitution, aktueller Zustand. Yīn Shí Zhì Yí (因时制宜): anpassen an die Zeit — Saison, Tageszeit, Phase. Yīn Dì Zhì Yí (因地制宜): anpassen an den Ort, das Klima, in dem jemand tatsächlich lebt.

Das deutsche Februarklima — feuchte Kälte, wenig Licht, Innenräume mit trockener Heizungsluft — stellt andere Fragen als der trockene Winter in Peking. Dieselbe Wurzel, derselbe Mensch, zwei verschiedene Antworten der TCM.

Daraus folgt der Satz, der diesem Kapitel den Titel gibt: Es gibt nicht „eine“ Wurzel, die zu jeder Person und zu jeder Zeit passt.

Vier Bilder: frischer Austrieb, blühende Pfingstrosen, herbstliches Hochland mit Huangqi-Pflanzen und ein Lingzhi im Schnee – als Zyklus der Jahreszeiten
Konstellationen statt Etiketten: dieselbe Person braucht im Lauf der Jahreszeiten verschiedene Antworten — selbst wenn die Wurzeln dieselben bleiben.

5. Fünf: Warum fünf Formeln und nicht eine

Für einen Hersteller ist das eine unbequeme Schlussfolgerung. Wenn keine Wurzel „Ihre Wurzel“ ist und keine Formel für „alle, immer“ taugt, dann kann man nicht ein Produkt bauen und behaupten, es passe schon irgendwie.

Man kann nur benennen, für welche Konstellation eine Formel gedacht ist — und für andere Konstellationen andere Formeln bauen.

Genau das ist die Reihe Wurzel. Fünf Formeln, jede geführt von einer Wurzel: der Jūn (君), dem Kaiser der Formel. Wo die Komposition es verlangt, tritt eine zweite Wurzel als Chén (臣) hinzu, als Minister.

Schild 盾

Jūn: Huangqi, Hunyuan · Chén: Lingzhi, Longquan

Für die Monate, in denen man viel unter Menschen ist und wenig Tageslicht bekommt. In der nordchinesischen Tradition steht Huangqi für das Bild des Schildes — für das, was außen liegt und geschlossen bleiben soll.

Die gesundheitsbezogenen Aussagen tragen Zink, Vitamin C und Vitamin D: Sie tragen zu einer normalen Funktion des Immunsystems bei. Zink und Vitamin C tragen außerdem dazu bei, die Zellen vor oxidativem Stress zu schützen.

Funke 火

Jūn: Renshen, Fusong · Chén: Gouqi, Zhongning

Für Phasen, in denen der Tag länger ist als die Kraft. Beide Wurzeln stehen in China nicht für Leistung, sondern für Ausdauer — die Beere im Thermobecher des Pendlers, die Wurzel in der Wintersuppe.

Die gesundheitsbezogenen Aussagen tragen Eisen und Vitamin B12: Sie tragen zu einem normalen Energiestoffwechsel und zur Verringerung von Müdigkeit und Ermüdung bei. Eisen trägt außerdem zur normalen Bildung von roten Blutkörperchen und Hämoglobin bei.

Stille 静

Jūn: Suanzaoren, Neiqiu

Für den Abend, nicht für die Nacht. In nordchinesischen Familien wird Suanzaoren zur Brühe gekocht und vor dem Schlafengehen getrunken — als Teil eines Rituals, nicht als Mittel gegen etwas.

Die gesundheitsbezogenen Aussagen trägt Magnesium: Es trägt zu einer normalen Funktion des Nervensystems und zu einer normalen psychischen Funktion bei.

Sieben 七

Jūn: Danggui, Minxian · Chén: Baishao, Pan’an

Benannt nach dem Takt der Sieben, den die klassischen Texte dem weiblichen Leben zuordnen — sieben Jahre, sieben Stufen, sieben Wandlungen. Beide Wurzeln stehen seit Jahrhunderten im Zentrum der chinesischen Frauenmedizin; Danggui trägt dort den Namen funü shengyao.

Die gesundheitsbezogenen Aussagen tragen Vitamin B6 und Magnesium: Vitamin B6 trägt zur Regulierung der Hormontätigkeit bei. Vitamin B6 und Magnesium tragen zur Verringerung von Müdigkeit und Ermüdung bei; Magnesium außerdem zu einer normalen psychischen Funktion.

Mitte 中

Jūn: Baizhu, Zhejiang-Korridor

Die „Mitte“ ist in der TCM kein Ort im Körper, sondern eine Aufgabe: aufnehmen, umwandeln, halten. Baizhu ist die Wurzel, die in den klassischen Formeln der Mitte fast immer vorkommt — im Si Jun Zi Tang ebenso wie im Yu Ping Feng San.

Die gesundheitsbezogenen Aussagen tragen Cholin und Niacin: Cholin trägt zu einem normalen Fettstoffwechsel und zur Erhaltung einer normalen Leberfunktion bei, Niacin zu einem normalen Energiestoffwechsel.

Zu den Formeln. Die Herkunftsgeschichten der einzelnen Wurzeln stehen in dieser Reihe: Huangqi aus Hunyuan, Lingzhi aus Longquan, Suanzaoren aus Neiqiu, Danggui aus Minxian, Baishao aus Pan’an und Baizhu aus dem Zhejiang-Korridor.

Die zugelassenen gesundheitsbezogenen Angaben dieser Produkte beziehen sich ausschließlich auf die enthaltenen Vitamine und Mineralstoffe, nicht auf die Pflanzen. Für die genannten Wurzeln und Pilze bestehen in der EU keine zugelassenen gesundheitsbezogenen Angaben.

Acht Wurzeln, fünf Formeln, fünf Konstellationen. Fünf Formeln heißt nicht fünf Pflanzen in einer Kapsel. Es heißt fünf Wurzeln, die jeweils eine Formel führen.

Und es bedeutet vor allem eines: Keine dieser fünf ist für alle gedacht. Jede ist für einen Zustand gebaut, den Sie an sich selbst erkennen — nicht für eine Diagnose, die wir stellen.

6. Wenn Sie diese acht Kapitel gelesen haben

Wenn Sie diese Reihe gelesen haben, sind Sie kein Patient, dem man etwas „verordnet“. Sie sind ein erwachsener Mensch, der entschieden hat, einen Teil seines täglichen Ernährungsrituals nicht der Werbeindustrie zu überlassen.

Sie wissen jetzt, dass es Dì Dào gibt — den rechten Ort, an den eine Pflanze gebunden ist, wenn sie dasselbe sein soll wie in den klassischen Texten. Sie wissen, dass wir eine kurze, harte Liste dessen haben, was wir nicht verarbeiten — und dass genau diese Liste unser Sortiment klein und unsere Preise unvergleichbar mit Drogerieprodukten macht.

Sie wissen, dass die Wurzeln nicht eins zu eins fünf Organe „bedienen“, sondern als Formel zusammenarbeiten — ein Fāng, in dem jede Wurzel mehrere Kanäle berührt. Und Sie wissen, warum am Ende fünf Formeln stehen und nicht eine: weil eine einzige Formel für jede Person, jede Jahreszeit und jedes Klima genau das wäre, was die Sān Yīn Zhì Yí ausschließt.

Wer Ihnen ein Supplement mit dem Versprechen verkauft „für jeden, immer, das Richtige“, verkauft kein TCM-Produkt. Er verkauft Marketing. Wir haben uns in diesen neun Kapiteln Mühe gegeben, das Gegenteil zu sein.

Zur Einordnung. Die hier beschriebenen Begriffe stammen aus der klassischen chinesischen Medizin und geben eine historische Denkweise wieder. Sie sind keine Diagnosen im Sinne der westlichen Medizin und keine Aussage über die Wirkung von Lebensmitteln oder Nahrungsergänzungsmitteln. Wer anhaltende, neue, einseitige oder starke Beschwerden hat, klärt diese ärztlich ab.

Passt das Thema zu Ihnen? Welche Elemente in Ihrer Konstitution gerade im Vordergrund stehen, lässt sich in wenigen Minuten sortieren. → Zum Fünf-Elemente-Fragebogen

Häufige Fragen

Was bedeutet Dì Dào Yào Cái?

Dì Dào Yào Cái (地道药材) heißt „Materia Medica vom rechten Ort“ und bezeichnet Heilpflanzen aus jener Region, die in den klassischen Texten für sie genannt wird. Der Begriff ist über zweitausend Jahre alt. Die Tang Materia Medica von 659 n. Chr. listet erstmals systematisch, welche Regionen für welche Substanz als rechte Orte gelten.

Lassen sich die fünf Elemente eins zu eins auf Organe übertragen?

Nein. Die klassische Pharmakopöe arbeitet mit Guī Jīng (归经), der Kanal-Zuordnung, und jede Substanz gehört gleichzeitig zu mehreren Kanälen. Renshen etwa wird Milz, Lunge und Herz zugeordnet, Lingzhi vier Kanälen. Die verbreitete Zuordnung „eine Pflanze, ein Organ“ ist eine westliche Vereinfachung.

Was ist ein Fāng?

Fāng (方) bezeichnet die Formel — die Grundform der chinesischen Rezepturlehre. Sie ist nach den Rollen Kaiser (Jūn), Minister (Chén), Assistent und Bote aufgebaut: eine Substanz führt, eine zweite trägt, weitere balancieren und vermitteln. Die Einheit der Zuordnung ist damit nicht die einzelne Pflanze, sondern die Formel.

Was bedeuten Bǔ und Xiè?

Bǔ (补) heißt ergänzen, stärken, nähren; Xiè (泻) heißt ausleiten, entlasten, klären. Die klassische Lehre behandelt beide als situationsabhängig: Stärken ist nicht immer richtig, Ausleiten nicht immer falsch. Welche Richtung angezeigt ist, hängt nach dieser Denkweise vom Zustand ab, nicht vom Wunsch.

Was besagt die Drei-Faktoren-Anpassung?

Sān Yīn Zhì Yí (三因制宜) aus dem Huang Di Nei Jing nennt drei Anpassungen: an die Person (Alter, Konstitution, Zustand), an die Zeit (Saison, Tageszeit, Phase) und an den Ort (Klima, Lebensumgebung). Aus dieser Lehre folgt, dass eine einzige Rezeptur für alle Menschen zu allen Zeiten der Systematik widerspricht.

Warum gibt es fünf Formeln und nicht eine?

Weil die Drei-Faktoren-Anpassung eine Universalrezeptur ausschließt. Jede der fünf Formeln wird von einer Wurzel geführt, dem Jūn, teils ergänzt durch eine zweite als Chén. Jede ist für eine benannte Konstellation gebaut — nicht für eine Diagnose und nicht für alle.

Dürfen diese Pflanzen in der EU mit gesundheitsbezogenen Angaben beworben werden?

Nein. Für Huangqi, Lingzhi, Suanzaoren, Danggui, Baishao, Baizhu, Renshen und Gouqi bestehen in der Verordnung (EU) Nr. 432/2012 keine zugelassenen gesundheitsbezogenen Angaben. Zugelassene Angaben eines Nahrungsergänzungsmittels beziehen sich ausschließlich auf enthaltene Vitamine und Mineralstoffe.

Über diese Notiz. Aus dem Arbeitsbuch von Dr. Wei, für die Veröffentlichung gekürzt und redigiert. Schlusskapitel der Reihe Wissen · Terroir. Quellen (Auswahl): Huang Di Nei Jing, Shen Nong Ben Cao Jing, Tang Materia Medica (659 n. Chr.), Beijing University of Chinese Medicine zu Dì Dào Yào Cái und Sān Yīn Zhì Yí, EU-Verordnung 432/2012, EU-Verordnung 2023/915, EU-Verordnung 396/2005, EU Novel Food Catalogue.

Dieser Beitrag dient der Information und ersetzt keine ärztliche Beratung, Diagnose oder Behandlung. Angaben zur traditionellen chinesischen Medizin geben eine historische Denkweise wieder und stellen keine medizinische Aussage dar. Für die genannten Pflanzen bestehen in der EU keine zugelassenen gesundheitsbezogenen Angaben. Bei anhaltenden, neuen, starken oder einseitigen Beschwerden suchen Sie bitte ärztlichen Rat.

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